המילים xiao yao שנותנות לפורמולה זו את שמה ניתנות לתרגום כ"חופשי ומשוחרר". הן גם מתייחסות לכותרת של הפרק הראשון ב'ג'ואנג דזה' (קלאסיקה דאואיסטית), "שיטוט ללא יעד", הכולל סיפורים רבים על התעלות מעל השקפת עולם מוגבלת.
באופן דומה, פורמולה זו משחררת תקיעות ומעודדת זרימה חופשית של צ'י הכבד, מאפשרת פתיחות מחשבתית ונפש חופשית או משוטטת.

זוהי וריאציה של si ni san, שנמצאת בשימוש נרחב ברפואה פנימית ובטיפול בהפרעות נשים. ניתן להשתמש בה לכל מצב עם תקיעות כבד, חוסר דם, וחולשת טחול המאופיין בכאב בהיפוכונדריום, עייפות, תיאבון מופחת, לשון אדומה-חיוורת, ודופק מיתרי וחסר.

הטווח הרחב של יישומים לפורמולה זו מיוחס על ידי רופאים רבים לעובדה שהרכבה מממש את שלושת עקרונות הטיפול הבסיסיים להפרעות כבד המפורטים בפרק 22 של 'שאלות בסיסיות':

1. "כאשר הכבד סובל ממתח, קח במהירות [טעמים] מתוקים כדי להרפות אותו."
2. "כאשר הכבד דורש פיזור, קח במהירות טעמים חריפים כדי לפזר אותו."
3. "השתמש ב[טעמים] חריפים כדי לחזק אותו וב[טעמים] חמוצים כדי לנקז אותו."

מנקודת מבט פיזיולוגית, המאפיין הספציפי של xiao yao san הוא הטיפול הבו-זמני בעודף וחוסר הן בכבד והן בטחול. הרופא המודרני צ'ין בו-וויי ניתח בתמציתיות את ההיגיון מאחורי אסטרטגיה זו:

"כאשר הכבד והטחול שניהם חלשים, העץ אינו יכול לנקז את האדמה. אם הכבד אינו מסוגל לפזר ולשחרר כדי לאפשר [דינמיקת צ'י] מסודרת, אם הטחול אינו מסוגל לחזק את פונקציות ההובלה ולייצר טרנספורמציה, הביטויים של תקיעות מתגבשים.... עבור [סוג זה של הפרעה] אי אפשר פשוט לרשום פורמולות שמניעות את הכבד." ('הרצאות רפואיות של [צ'ין] צ'יאן ג'אי')

לא מפתיע שחלק מהפרשנים, כמו הרופא ומומחה הפורמולות בן זמננו וואנג מיאן-ג'י, טוענים שאם התקיעות נובעת מחולשת כבד, אז dang gui ו-bai shao במקום chai hu צריכים להיחשב כצמחים הראשיים של הפורמולה.

יתר על כן, הביטויים של תקיעות כבד נתפסים כקשורים באופן הדוק לבעיות רגשיות. בקישור שליטת הכבד בדם לטבע החיוני של הפיזיולוגיה הנשית, רופאים לאורך ההיסטוריה של הרפואה הסינית טענו שנשים נוטות באופן ספציפי לסוג זה של הפרעה.

הדיון על הפורמולה ב'דיון על פורמולות רפואיות' של הרופא מסוף תקופת צ'ינג פיי בו-שיונג, מומחה בטיפול בהפרעות רגשיות, הוא טיפוסי:

xiao yao san משתמשת באסטרטגיות של דחיפת עץ הכבד החוצה והפצת צ'י כיס המרה בתוך [הגישה היסודית יותר] של ויסות [צ'י] מזין ותמיכה באדמה. זוהי פורמולה מצוינת במיוחד לפתרון תקיעות. הכבד הוא החזק מבין חמשת איברי היין. בין העונות, הוא מתאים לאביב, בין חמשת הפאזות, לעץ. הוא מגלם את הדינמיקה של התפתחות וצמיחה. בכל פעם שדינמיקה זו נתקעת, אדם נוטה להיות כועס ומתוח ולא מסוגל לחזור [למצב של שלווה]. כשהאש משגשגת, היא שולטת יתר על המידה במתכת, כשהעץ משגשג, הוא שולט יתר על המידה באדמה. מכיוון שזה משפיע על איברים אחרים, מתאים לסדר [מצב זה]....

אם מוסיפים את שני הצמחים dan shen ו-xiang fu כדי לווסת את הווסת [ההשפעות של פורמולה זו] יהיו אפילו יותר מופלאות. זאת מכיוון שנשים נוטות הרבה יותר לתקיעות.

למרות ניתוח מבוסס מגדר זה, בפרקטיקה העכשווית, ניתן להניח ש-xiao yao san יעילה באותה מידה בטיפול בגברים כמו בנשים. (ראה גם את הפרשנות של yue ju wan)

האופן שבו ההתוויות הפוטנציאליות של פורמולה זו הורחבו בסין המודרנית משקף תובנה זו:

• הרופא המפורסם מהמאה ה-20, יו מיי-ג'ונג, המליץ על jia wei xiao yao san עם xia ku cao, sang ji sheng, ו-nu zhen zi לטיפול ביתר לחץ דם.

• וויי וון-גוי פיתח התאמה של פורמולה זו המבוססת על jia wei xiao yao san עם ju hua, gou qi zi, ו-shi chang pu לטיפול בהפרעות עיניים שונות כולל גלאוקומה, ניוון עצב הראייה, דלקת עצב אופטי אחורית חריפה, עיוורון קורטיקלי, ודלקת רשתית מרכזית.

• התוויה חשובה נוספת לשימוש בה בפרקטיקה העכשווית היא יכולת הפורמולה לאוורר פתוגנים הפולשים לגוף על רקע של חוסר.

'רפואה מקיפה לפי מאסטר ג'אנג' מהמאה ה-17 מציין ש-xiao yao san יעילה להזעה ספונטנית הנובעת מחולשת כבד. סוג זה של פתולוגיה מרמז על חוסר הרמוניה בין צ'י מזין ומגן, פתולוגיה שלעתים קרובות עומדת בבסיס אלרגיות, זיהומים חוזרים, וחוסר יכולת לאוורר פתוגנים מתמשכים.

הרופא המודרני ג'אנג יאו-צ'ינג משנגחאי מציע שבמטופלים עם חוסר דם כאשר פתוגן נשאר בחיצוניות, bo he ו-sheng jiang צריכים להיות הצמחים הראשיים דרך התאמה מתאימה במינון. אם הפתוגן חודר לשאו יאנג, ניתן גם להגדיל את המינון של chai hu. כאשר חוסר דם מלווה בחום פנימי, bo he ו-gan cao הופכים למרכיבים הראשיים.

הטווח הרחב מאוד של יישומים פוטנציאליים של פורמולה זו כבר צוין בטקסט המקור, שממליץ עליה להפרעות כגון חוסר דם עם עייפות, חום בחמשת המרכזים, כאב בגפיים ובגוף, סחרחורת וכבדות בראש, דפיקות לב, לחיים אדומות, יובש בפה ובגרון, חום, הזעות לילה, תיאבון מופחת, רצון מוגבר לישון, מאבק בין הדם והחום עם וסת לא סדירה, כאב סביב הטבור ובבטן, וחום וצמרמורות מתחלפים של מלריה.

אותו טקסט גם ממליץ עליה לטיפול ב"נערות בתולות עם דם חלש וחוסר יין, חוסר הרמוניה של הצ'י המזין והמגן, שיעול ליחתי, חום גאות, והידלדלות הגפיים שמתקדמת לאט למצב של עצמות מאודות."

התסמינים הרבים של חום בהתוויות המקוריות האלה מרמזים שהפורמולה עשויה להיות השימושית ביותר לטיפול בתבניות המאופיינות בתקיעות משמעותית של צ'י יאנג, כלומר, האש המיניסטריאלית שלעתים קרובות מובנת כנמצאת תחת שליטת הכבד. תקיעות כזו מתאפשרת על ידי חוסר דם, שבאופן טבעי מוביל לעודף יאנג. זה מסביר את השימוש ב-chai hu כצמח הראשי.

יתר על כן, לפני שושלת מינג, הצמחים chai hu ו-yin chai hu בדרך כלל לא היו ניתנים להבחנה. וואנג מיאן-ג'י מציע שבמקרים המאופיינים באש חוסר חזקה עקב חוסר דם, yin chai hu עשוי להיות הבחירה המתאימה יותר.

ניתן למצוא בספרות הסברים רבים ושונים לשמה של הפורמולה, מלבד זה שתואר לעיל. וואנג זי-ג'יה, המורה של יה טיאן-שי, מציין ב'הערות נבחרות לפורמולות עתיקות מגן השלג הארגמני':

לפי ['מילון מהמאה הראשונה'] 'הבהרות הסימנים והסברי הגרפים', התווים xiao yao ניתנים להחלפה עם [ההומונימים שלהם] 'להפחית' ו'לנער'. הפרשנות ל[פרק הראשון של] ג'ואנג דזה, "שיטוט ללא יעד", קובעת: 'כאשר השמש עולה היא מפחיתה את הקרח. למרות שהוא מתכלה, טבעו המהותי אינו מתמצה. כאשר סירה נעה היא מנערת את המים. למרות שהיא מונעת, טבעה הפנימי אינו נפגע.' בהעברה לתחום הרפואה [זה מרמז שפורמולה זו] גם כאשר היא מפחיתה ומפזרת תקיעות צ'י ומנערת ומניעה תקיעות דם, היא לעולם אינה פוגעת בצ'י הנורמלי.